Engels a vécu une vie bien remplie dans une période de l’histoire marquée par des révoltes explosives et de violentes contre-révolutions, où l’on comprenait bien l’actualité de la révolution et où une classe ouvrière nouvellement formée commençait à s’organiser à une échelle internationale inédite.
Par Katia Hancke, Socialist Party (section irlandaise d’ASI)
Friedrich Engels est né il y a 200 ans, mais en tant que penseur, il était profondément radical et remarquablement moderne. Sa collaboration de toute une vie avec Karl Marx a donné lieu à de nombreux ouvrages co-écrits, ainsi qu’à une correspondance approfondie entre les deux, dans laquelle ils ont développé leurs idées conjointement, Engels a également écrit ses propres brillantes contributions aux débats contemporains du mouvement socialiste et ouvrier, et a été un militant de premier plan dans la première et la deuxième internationale.
Engels a vécu une vie bien remplie dans une période de l’histoire marquée par des révoltes explosives et une contre-révolution violente, où l’on comprenait largement l’actualité de la révolution et où une classe prolétaire nouvellement formée commençait à s’organiser à une échelle internationale sans précédent. Le mouvement socialiste a évolué dès ses débuts vers un mouvement de masse dans lequel les polémiques et les débats étaient nécessaires pour clarifier les questions de théorie, de programme, de stratégie et de tactique. Beaucoup de ces débats perdurent encore aujourd’hui. De cette manière, et de bien d’autres, les contributions d’Engels au marxisme révolutionnaire au XIXe siècle continuent de nous aider dans notre quête actuelle de cohérence de la pensée et de clarté du programme et de l’orientation.
Cet article se concentrera sur trois des œuvres d’Engels réparties tout au long de sa vie politique – de 1845 à 1884 – et donnera un aperçu du développement de sa pensée en tant que matérialiste dialectique. Le premier livre est “La Situation de la classe ouvrière en Angleterre en 1844”, qui pour la première fois met en avant la classe ouvrière en tant que force motrice de sa propre émancipation et de la transformation socialiste de la société. Le second est “Anti-Duhring”, une polémique de la fin des années 1860 et des années 70, sur l’histoire et la philosophie, qui présente le matérialisme dialectique comme une méthode cohérente et systémique pour comprendre le monde. La troisième est la contribution distincte d’Engels à la compréhension de l’oppression des femmes, “Les origines de la famille, de la propriété privée et de l’État” qui, à ce jour, est fondamentale pour une analyse féministe socialiste de la façon dont l’oppression fait partie intégrante du système capitaliste.
Les débuts du capitalisme industriel
“L’émancipation des classes ouvrières doit être conquise par les classes ouvrières elles-mêmes”. Ainsi commence le Règlement général de l’Association internationale des travailleurs – la fondation de la première Internationale en 1864. Pour les marxistes, le rôle central de la classe ouvrière dans tout mouvement visant à remettre en cause le capitalisme en tant que système est fondamental. Ce principe clé du marxisme a été exprimé pour la première fois par Engels dans “La Situation de la classe ouvrière en Angleterre”, publié en 1845.
Engels avait quitté l’Allemagne pour Manchester en 1842 afin de travailler dans l’une des usines de son père. Une fois à Manchester, il rompt avec son éducation bourgeoise et par son lien intime avec Mary Burns (ouvrière dans une usine locale) est introduit dans les quartiers populaires de Salford et de Manchester. Cela lui ouvre un nouveau monde et a un impact sur ses idées tout au long de sa vie.
Le livre qu’il écrit en 1845 reflète ce changement. Bien que le livre fasse l’objet de recherches approfondies et se base sur des études gouvernementales antérieures, il est clairement écrit par quelqu’un qui a été témoin de ce qu’il décrit dans le livre. Le résultat est un exposé vivant, indigné et furieux des conditions dans lesquelles les ouvriers devaient vivre à l’époque. Il décrit les usines – les longues heures de travail, le travail pénible et les mauvais environnements de travail – qui entraînaient des décès prématurés, des maladies et des difformités à vie. Il décrit la misère des quartiers ouvriers – les logements de mauvaise qualité, la surpopulation, le manque d’hygiène. Il est intéressant de noter que, près de 200 ans plus tard, la prolifération mondiale des bidonvilles décrits par des géographes urbains comme Mike Davis ressemble étrangement à ce dont Engels a été témoin.
En plus d’exposer les problèmes économiques et sociaux auxquels est confronté le prolétariat de Manchester, Engels souligne les conséquences plus larges de la montée du capitalisme dans les villes d’Angleterre – la destruction de l’environnement, les effets du travail des enfants, la désintégration de la vie familiale, les effets psychologiques, l’aliénation brutale
À titre d’exemple, cette description de la vie dans les rues de Londres en 1844 semble remarquablement familière :
“L’indifférence brutale, l’isolement insensible de chacun dans son intérêt privé deviennent d’autant plus repoussants et offensants que ces individus sont entassés les uns sur les autres, dans un espace limité. Et, aussi conscient que l’on puisse être que cet isolement de l’individu, cette recherche étroite de soi-même est partout le principe fondamental de notre société, il n’est nulle part aussi effrontément dénudé, aussi gênant qu’ici, dans la foule de cette grande ville. La dissolution de l’humanité en monades, dont chacune a un principe et un but distincts, le monde des atomes, est ici menée à son extrême limite”[i].
Le livre est un puissant “J’accuse” sur l’exploitation horrible à laquelle est soumise une nouvelle classe ouvrière en pleine expansion à l’ère de la croissance capitaliste. Mais le texte n’est pas seulement un rapport journalistique, il utilise les faits sur le terrain pour développer une analyse qui transcende les spécificités de l’Angleterre des années 1840 et qui est aussi pertinente aujourd’hui qu’elle l’était en 1845. Deux points en particulier méritent d’être soulignés ici.
Une nouvelle classe exploitée
La première est la façon dont Engels analyse avec perspicacité les causes profondes des conditions qu’il décrit. Il identifie clairement le capitalisme comme le coupable – un système qui, par nature, à l’exploitation cousue dans son tissu. Il explore la manière dont la révolution industrielle a été fondée avant tout sur une expansion explosive de la capacité des forces productives. L’introduction de nouvelles machines, de nouvelles technologies et la production en usine sont identifiées comme les forces motrices d’une transformation radicale de tous les aspects de la société. S’il met en évidence l’interaction dialectique entre ces différents éléments, l’expansion des forces productives – les développements économiques – est la clé pour comprendre la montée du capitalisme.
Il oppose cette analyse à d’autres théories, comme celle de l’économiste anglais Thomas Robert Malthus, qui met l’accent sur la croissance démographique comme cause de l’essor de la révolution industrielle en Europe, et sur la notion selon laquelle les crises ont été provoquées par le fait qu’il y avait trop de gens. Ces idées n’étaient pas seulement populaires à l’époque – certaines d’entre elles sont encore reprises aujourd’hui, par exemple par ceux qui imputent à tort la destruction de l’environnement à la croissance de la population mondiale et qui promeuvent la solution inhumaine correspondante du contrôle de la population.
Le fait qu’Engels ait mis en évidence les raisons du développement du capitalisme et souligné la centralité du développement économique pour influencer les phénomènes sociaux, politiques et culturels est un exemple clair d’une méthode matérialiste historique. Engels lui-même l’a exprimé de cette manière : “C’est à Manchester que j’ai été frappé au visage par les réalités économiques qui, jusqu’à présent, n’ont joué aucun rôle dans le récit historique ou ont été écartées. Mais au moins dans le monde moderne, elles constituent une force historique décisive et la base des contradictions de classe actuelles…”[ii]
Engels commence ici aussi le développement d’une théorie des salaires, expliquant qu’avec la montée du capitalisme “les employeurs ont acquis le monopole de tous les moyens d’existence” – les patrons possèdent tous les leviers clés de l’économie. Les travailleurs doivent vendre leur travail à la classe capitaliste pour gagner leur vie. Il retrace la croissance de la population, qui est en corrélation avec des périodes d’expansion où plus de travail est créé. Mais ces mêmes travailleurs qui sont si essentiels pour rendre cela possible à un moment donné, sont sans aucun égard jetés à la casse à un autre moment – pour garantir des profits en temps de crise. Et cette “armée de réserve du travail” est ensuite utilisée pour retenir les salaires de ceux qui sont encore employés.
Toutes ces idées sont développées beaucoup plus avant par Marx et Engels dans les décennies suivantes, et culminent dans les trois volumes du Capital. Mais les graines d’une analyse marxiste du capitalisme sont déjà là dans “La Situation de la classe ouvrière en Angleterre”.
Une force révolutionnaire puissante
Le deuxième aspect du livre, qui a une pertinence durable, est la centralité de la lutte des classes – de la classe ouvrière dans la lutte pour sa propre libération. Alors que les idées socialistes gagnaient en popularité en Angleterre et dans le reste de l’Europe, ces idées étaient basées sur une indignation morale contre les horreurs du capitalisme et sur un plan détaillé de ce à quoi ressemblerait une société socialiste alternative, sans considérer comment les choses peuvent être changées – quelle force matérielle, quelle classe dans la société est capable de poser un défi fondamental au capitalisme. Des gens comme Robert Owen en Grande-Bretagne et Saint Simon en France ont essayé de créer des “colonies socialistes”, de petites bulles de “paradis” qui se coupent du reste du monde alors que le système capitaliste dans son ensemble est laissé intact.
L’idéalisme du socialisme utopique reflète le fait qu’il s’agit essentiellement d’un petit groupe d’intellectuels qui ont imaginé ces idées sans faire réellement référence au peuple qu’ils étaient si désireux de libérer – la classe ouvrière – ou sans s’impliquer avec lui. Engels lui-même le résume plus tard comme suit :
“Le mode de pensée des utopistes a longtemps dominé les idées socialistes du XIXe siècle. La solution des problèmes sociaux… les utopistes ont tenté d’évoluer hors du cerveau humain. La société ne présentait que des torts ; les éliminer était la tâche de la raison. Il fallait donc découvrir un nouveau système d’ordre social plus parfait et l’imposer à la société de l’extérieur par la propagande et, dans la mesure du possible, par l’exemple d’expériences modèles. Ces nouveaux systèmes sociaux étaient voués à l’utopie ; plus ils étaient élaborés en détail, plus ils ne pouvaient éviter de glisser vers de pures fantasmes”[iii].
Si les particularités de certains de ces régimes peuvent sembler bizarres dans le monde d’aujourd’hui, des variantes d’idées socialistes utopiques se sont infiltrées à plusieurs reprises dans le mouvement des travailleurs. Le fait que pour mettre fin à l’exploitation et à l’oppression, il faille changer le système dans son ensemble est, après tout, intimidant. Si l’on n’identifie pas la force matérielle qui peut apporter ce changement, cela peut sembler impossible, et les gens se limitent à des “solutions” réformistes ou même personnelles hors du système – en utilisant des coopératives, en insistant sur des espaces sûrs, etc.
C’est pourquoi l’insistance d’Engels sur la puissance potentielle de la classe ouvrière, exposée pour la première fois en 1845, est si importante. Il s’oppose à l’idée utopique populaire selon laquelle la classe ouvrière, du fait de son exploitation, est incapable d’organiser sa propre libération et doit s’appuyer sur des intellectuels de l’extérieur qui la “sauveront”. Engels, en revanche, a fait l’expérience de la façon dont les conditions dans lesquelles se trouvent les travailleurs de Manchester ont également conduit à la naissance du prolétariat moderne en tant que classe. Cette conscience de classe croissante a été mise à profit par le mouvement chartiste qui s’est développé au début des années 1840 et qui a conduit à la grève générale de 1842, particulièrement forte à Manchester.
Engels en a tiré des conclusions générales durables : bien que les humains soient le produit de leur environnement, nous sommes également capables d’interagir avec notre entourage et de l’influencer – nous sommes une partie active de notre propre histoire. Cette interaction dialectique sera développée dans les écrits d’Engels pour le reste de sa vie.
La reconnaissance du fait que l’auto-émancipation des exploités et des opprimés n’est pas seulement possible, elle est impérative pour changer le système, a transformé la pensée et la pratique socialistes. Il a fait passer le débat d’une querelle académique à une véritable discussion sur la nécessité pour les travailleurs de s’organiser et de s’unir – autour de toutes les questions d’exploitation et d’oppression. Trois ans plus tard, Marx et Engels l’ont exprimé comme dernier mot d’ordre du Manifeste Communiste: “Travailleurs du monde entier, unissez-vous !”
Promouvoir une philosophie matérialiste
Dans les décennies suivantes, la coopération proche entre Marx et Engels a conduit à l’élaboration d’une vision du monde cohérente et d’une méthode philosophique appelée matérialisme dialectique. Si cette méthode se retrouve dans pratiquement tous leurs écrits sur la société et l’histoire, le traitement le plus explicite qu’Engels lui a réservé se trouve dans la polémique Anti-Duhring (1876-78). Dans cette série d’articles, réunis plus tard sous forme de livre, Engels démonte à contrecœur mais avec force le fatras d’idées proposé par un influent professeur d’université appelé Eugène Duhring et le met en regard d’une compréhension matérialiste dialectique de la société et de la nature.
A l’époque, Duhring avait obtenu un soutien considérable au sein du parti social-démocrate allemand (SPD), entre autres en raison du niveau de persécution qu’il avait subi aux mains des autorités répressives de l’Etat prussien. Le SPD était à l’époque une “église socialiste large” – un parti qui mettait en avant l’unité à tout prix plutôt que la clarté des objectifs. Cela est illustré par les discussions autour du programme adopté lors du congrès de Gotha en 1875 et par la volonté de compromis sur les questions de programme et de tactique. L’Anti Duhring d’Engels s’est donc concentré sur le lancement d’une discussion sur le besoin de cohérence intellectuelle et de clarté de pensée. Le changement se produit tout le temps, partout – rien ne reste toujours le même. C’est pourquoi nous avons besoin d’une philosophie qui nous permette de comprendre comment le changement se produit – les processus qui le sous-tendent.
Il introduit les différents éléments de la pensée dialectique – l’idée que les processus peuvent logiquement se transformer en leur contraire (négation de la négation) ; que la quantité se transforme en qualité, entraînant inévitablement une interruption de toute continuité ; l’unité et le conflit des opposés – l’idée que les contradictions sont inévitables et un moteur de changement.
Il utilise ensuite ces concepts pour expliquer comment des contradictions inévitables s’accumulent au sein du capitalisme – comment, en essayant de s’accrocher à l’ancien (la propriété privée), il crée simultanément les germes d’une nouvelle forme socialisée de système social. Le capitalisme est son propre fossoyeur. La croissance du capitalisme est basée sur la socialisation du travail mais sur la privatisation des moyens de production entre les mains d’un groupe (toujours plus petit) de capitalistes. Alors que dans les périodes précédentes, les travailleurs auraient produit des biens à la maison ou dans de petits ateliers avec leurs propres moyens de production, la révolution industrielle force de grands groupes de travailleurs à travailler ensemble dans des usines appartenant aux capitalistes. La privatisation des moyens de production donne aux capitalistes des possibilités illimitées d’exploiter les travailleurs et de les sous-payer pour le travail qu’ils font, laissant aux capitalistes d’énormes profits. Mais cette même socialisation de la production pose également les bases de la naissance du prolétariat en tant que classe. De grands groupes de travailleurs collés ensemble dans des conditions de travail collectives conduisent logiquement les travailleurs à s’organiser ensemble et à comprendre leurs intérêts communs en tant que classe – développant ainsi la conscience de classe.
En même temps, la révolution industrielle entraîne une expansion énorme et sans précédent de la production. Pour la première fois dans l’histoire, il est possible d’éradiquer la faim et la pauvreté à l’échelle mondiale. Mais en raison de la propriété privée de la classe capitaliste, cette énorme augmentation de la production de richesses est au contraire transformée en profits pour le 1%, alors que l’inégalité augmente quotidiennement. Ces intérêts de classe opposés sont à la base de toute lutte de classe.
En bref, alors que dans le passé, le travail et les moyens de production étaient privés, le capitalisme prouve que la socialisation améliore considérablement la capacité de l’humanité à satisfaire les besoins de tous. Cependant, tant que les moyens de production restent privés, entre les mains de quelques super riches, ce potentiel est bloqué. Pour que la richesse produite soit utilisée pour le bien commun, il faut socialiser à la fois le travail et les moyens de production.
Engels utilise donc le capitalisme comme exemple pour expliquer que les changements dans les relations économiques sont la force motrice de l’histoire.
Une approche aux sciences naturelles
Au moment de la polémique autour de la publication de l’Anti-Duhring[iv], Engels s’intéressait déjà à la manière dont le matérialisme dialectique s’applique dans d’autres domaines. Son application à l’économie, à l’histoire et à la société a jusqu’à aujourd’hui un impact durable sur notre compréhension de ces sciences. Mais les recherches d’Engels sur la dialectique et la nature sont plus controversées.
Cela s’explique en grande partie par le fait que dans les années qui ont suivi, sous les régimes staliniens de l’ex-URSS, les scientifiques étaient censés travailler dans un cadre qui a fait de la méthode d’enquête d’Engels un dogme. Cependant, un examen attentif des écrits d’Engels sur la science – tant dans l’Anti-Duhring que dans la collection de notes publiées à titre posthume sous le titre “Dialectique de la Nature” – montre clairement que sa pensée était beaucoup plus curieuse (sous forme de questions ouvertes) que dogmatique. Par exemple, dans Anti-Duhring, il déclare explicitement qu’un marxiste “ne construit pas de lois dialectiques dans la nature mais les découvre en elle”[v].
De nombreux détails des écrits d’Engels sur la science sont devenus obsolètes au fur et à mesure que la recherche scientifique avançait. Mais il est intéressant de noter que beaucoup des conclusions générales qu’il tire de ses recherches restent valables à ce jour. Un bon exemple est l’un de ses premiers essais dans la collection, “Le rôle joué par le travail dans la transition du singe à l’homme”. Cent ans après sa rédaction, le paléontologue américain Stephen Jay Gould a déclaré qu’Engels avait découvert une théorie radicalement différente de l’évolution des premiers êtres humains, car il n’était pas convaincu par l’idée répandue selon laquelle notre cerveau est le moteur du développement humain. Il a plutôt reconnu que toute recherche scientifique repose sur une réflexion théorique – les questions que vous posez influencent la recherche. Et les questions que vous posez sont influencées par votre réflexion, votre préjugé idéologique.
Comme l’a dit Gould : “Un préjugé doit être reconnu avant qu’il ne soit contesté. La primauté cérébrale semblait si évidente et naturelle qu’elle était acceptée comme donnée, plutôt que reconnue comme un préjugé social profondément enraciné lié à la position de classe des penseurs professionnels et de leurs mécènes. Engels écrit : “Tout mérite pour le progrès rapide de la civilisation a été attribué à l’esprit, au développement et à l’activité du cerveau. Les hommes se sont habitués à expliquer leurs actions à partir de leurs pensées, plutôt qu’à partir de leurs besoins…. Et c’est ainsi qu’est apparue au fil du temps cette vision idéaliste du monde qui, surtout depuis la chute du monde antique, a dominé l’esprit des hommes. Elle les domine encore à un tel point que même les scientifiques les plus matérialistes de l’école darwinienne ne parviennent toujours pas à se faire une idée claire de l’origine de l’homme, car sous cette influence idéologique, ils ne reconnaissent pas le rôle que joue le travail dans ce domaine”. L’importance de l’essai d’Engels ne réside pas dans l’heureux résultat qu’Australopithecus a obtenu en confirmant une théorie spécifique qu’il a posée – via Haeckel – mais plutôt dans son analyse perspicace du rôle politique de la science et des préjugés sociaux qui doivent affecter toute pensée”[vi].
Cette clarté selon laquelle la recherche scientifique, comme toute pensée humaine, est conditionnée par les réalités sociales dans lesquelles elle est créée, nous est utile en cette période où des “faits scientifiques” contradictoires sont utilisés pour soutenir des fake news et des théories de conspiration.
Les origines de l’oppression des femmes
Engels applique cette même méthode de réflexion pour comprendre les origines de l’oppression des femmes dans son livre, “Les origines de la famille, de la propriété privée et de l’État”, publié pour la première fois en 1884. Dans cet ouvrage, il souligne une fois de plus que ce sont les changements dans la méthode de production qui ont conduit à des changements dans les relations de production, au changement social. Le livre explique comment la montée de la société de classes, basée sur la création de la propriété privée, a conduit au développement de l’État, en tant qu’instrument représentant les intérêts de la classe dominante dans la sphère publique. Et comment simultanément la famille a été utilisée comme une institution pour sauvegarder la propriété privée et la transmettre.
Il s’appuie sur des recherches approfondies d’une science nouvelle et en plein essor, l’anthropologie, en particulier sur les travaux révolutionnaires (à l’époque controversés) de Lewis Henry Morgan dans son livre “Ancient Society”. Mais les conclusions d’Engels transcendent les spécificités de la recherche anthropologique pour formuler des points beaucoup plus généraux qui, à ce jour, fournissent un aperçu unique des origines de l’oppression des femmes.
Il prouve que le patriarcat est antérieur au capitalisme et peut être retracé jusqu’au développement des premières sociétés agraires. Ce passage du chasseur-cueilleur à la sédentarisation voit pour la première fois la montée en puissance de la propriété privée et donc de l’héritage. Le principal moyen de production (le bétail domestique) tend à être entre les mains des hommes, ce qui augmente considérablement leur statut et leur position. Les relations d’autorité, de pouvoir et de propriété entre hommes et femmes sont déterminées dans ce contexte.
Engels retrace les différentes formes et fonctions que l’institution de la famille a prises et comment elle a énormément varié selon le contexte historique, le contexte géographique et la classe sociale. L’ensemble du livre remet en question l’idée que le rôle de la femme dans la famille, en tant que principale dispensatrice de soins et partenaire subordonnée, est gravé dans la pierre. L’institution de la famille est décrite comme un produit culturel et historique en constante évolution plutôt que comme une façon “naturelle” d’organiser la société.
Il souligne également qu’historiquement, la famille a été utilisée pour pousser les femmes au foyer et les éloigner de la participation à la production sociale. Ce désavantage économique s’exprime également sur le plan social et sexuel (il expose avec force l’hypocrisie de la monogamie comme quelque chose qui, dans la pratique, n’est imposé qu’aux femmes, un double standard qui survit) – le patriarcat n’est pas seulement basé sur la dépendance économique, il s’est imbriqué dans tous les aspects de la vie.
La soif implacable du capitalisme pour une main-d’œuvre plus nombreuse a inversé cette tendance à exclure les femmes de la production sociale. Engels souligne que l’intégration des femmes dans la population active est un élément positif : elle donne aux femmes un moyen de revenu indépendant et permet aux femmes actives de sortir de l’isolement du foyer et de s’organiser dans le cadre du mouvement prolétarien. Cette remarque d’Engels est importante dans le contexte d’un mouvement socialiste qui, à l’époque, était divisé sur la question de l’organisation des femmes. Alors que l’aile réformiste du mouvement plaidait pour que les femmes soient renvoyées au foyer, Engels a fourni aux marxistes révolutionnaires tels que Clara Zetkin une base théorique pour organiser les travailleuses et les faire entrer dans le mouvement socialiste.
Engels est pleinement conscient de la double oppression que subissent les travailleuses, tant au travail qu’à la maison. Il souligne que l’éradication de cette double oppression est une condition nécessaire à la libération : “L’émancipation de la femme ne sera possible que lorsque celle-ci pourra participer à la production à une grande échelle sociale et que le travail domestique ne demandera plus qu’une part insignifiante de son temps”. Mais il est optimiste que ce double fardeau ne peut pas continuer et conduira à l’éclatement de la famille en tant qu’institution. Considérant que rien qu’en 2018, les femmes ont globalement réalisé 10 000 milliards de dollars de travail domestique non rémunéré selon Oxfam, on peut affirmer qu’Engels a été prématuré en écartant la capacité du capitalisme à poursuivre l’oppression des femmes à l’intérieur et à l’extérieur du foyer.
La contribution d’Engels influence le débat sur la libération des femmes jusqu’à ce jour. Il nous a donné un cadre pour une analyse historique de la question, prouvant que l’oppression est enracinée dans le système économique dans lequel nous vivons. Il établit un lien direct entre toutes les luttes contre l’oppression et la nécessité de renverser le capitalisme – ce n’est qu’en modifiant les rapports de production que nous pourrons transformer l’oppression privée en responsabilité sociale collective. Sous le capitalisme, les soins aux jeunes, aux malades et aux personnes âgées sont déchargés comme un fardeau sur les familles individuelles – une offensive idéologique a accompagné et rendu possible des coupes dans l’éducation, les soins de santé et l’aide sociale ainsi qu’une dévalorisation et une sous-rémunération des emplois dans ces secteurs. Engels oppose à cela ce qui est possible si nous possédons collectivement la richesse que nous créons :
“Avec le passage des moyens de production en propriété commune, la famille unique cesse d’être l’unité économique de la société. Le ménage domestique se transforme en une industrie sociale. Les soins et l’éducation des enfants deviennent une affaire publique ; la société s’occupe de tous les enfants de la même façon…”
Leçons pour aujourd’hui
Le capitalisme du 21e siècle est, sous de nombreux aspects, différent de ce que Engels décrit au 19e siècle – il y a 200 ans, le jeune capitalisme était encore un système en pleine ascension, alors que nous vivons dans un système en crise profonde, économiquement, politiquement, socialement, écologiquement et de bien d’autres façons. Cette crise mondiale coïncide avec un regain d’intérêt pour les idées socialistes – une recherche de moyens pour construire une alternative à un système pourri qui maintient une classe ouvrière mondiale toujours plus nombreuse dans des conditions d’exploitation et d’oppression.
Les écrits d’Engels transcendent les spécificités de l’époque victorienne en ce sens qu’ils nous aident à développer une méthode pour comprendre ce qui se passe dans le monde et servir de guide d’action pour tous les travailleurs. Ils nous offrent également une vision inspirante des possibilités qui s’ouvrent une fois que le capitalisme sera remplacé par un système basé sur la propriété et le contrôle publics des secteurs clés de l’économie, dans lequel la richesse générée dans la société peut être utilisée pour le bien commun. Le rappel de Marx et Engels dans le Manifeste Communiste – que nous n’avons rien à perdre que nos chaînes, mais que nous avons un monde à gagner – est aujourd’hui plus pertinent que jamais.
[i] Paragraphe d’ouverture de The Great Towns, chapitre de The Condition of the Working Class in England. L Proyect dans “Engels on the English Working Class”, http://www.columbia.edu/~lnp3/mydocs/modernism/engels_english.htm
[ii] p80, Engels a revolutionary life, par John Green, 2009, Artery publications
[iii] Socialism, Utopian and Scientific comme cité dans None so fit to break the chains, Dan Swain, 2020 Haymarket
[iv] Pour une explication complète de cette controverse, voir Politique, polémique et marxisme : l’anti-Duhring d’Engels par David Riazanov
[v] “Engels’ Intentions in Dialectics of Nature”, Kaan Kangal, Science & Society vol 83, 2019 développe ce point de l’exploration de la science par Engels.
[vi] Posture Maketh the Man, en Ever Since Darwin, Stephen Jay Gould, 1977
